Более двух тысяч лет назад китайская школа натурфилософов (иньянцзя) разработала теорию Пяти Элементов (Усин).
Пять элементов – Вода, Огонь, Дерево, металл и Земля – считались не типами косной материи, но динамичными процессами, фундаментальными для понимания мира природы. Кстати, “элементы”, обычный для западных языков перевод термина син, не передает той идеи движения, которая заключена в китайском слове. Характерные качества каждого из син были выявлены путем тщательного наблюдения за явлениями природы. Так, вода имеет свойства просачиваться и падать (поскольку она течет вниз). Огонь греет и движется вверх (что видно по движению языков пламени). Дерево позволяет изменять его форму. Металл может плавиться и затвердевать. Земля обеспечивает пищей. Эти элементы использовались как категории в классификации различных явлений и как образы агентов в разнообразных динамически взаимосвязанных системах. Разработаны были и четыре главных принципа взаимоотношений между пятью Элементами: взаимное порождение, взаимная близость, взаимное разрушение и взаимная несовместимость.
В соответствии с принципом взаимного порождения (сян шэн), Пять Элементов производят друг друга: “Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода – Дерево”. Дерево рождает Огонь, потому что в результате трения двух кусков дерева друг о друга появляется пламя. Вообще дерево легко загорается. Оставляя пепел, который становится частью почвы, Огонь порождает Землю. Находки металлических руд в земле привели к заключению, что Земля рождает Металл. Металл создает Воду, поскольку металлические зерна ночью под открытым небом собирают росу, а также потому, что нагретый металл становится жидким. Наконец, Вода создает Дерево, питая растения.
Те же самые пары элементов связаны друг с другом по принципу взаимной близости (сян цинь). Считается, что каждый элемент тянется к своему источнику. Так, дерево тянется к Воде, Вода к Металлу. Металл к Земле, Земля к Огню, а Огонь к Дереву. Отношения между этими парами сродни отношениям матери и ребёнка.
Рис. 1
Принцип взаимного разрушения (сян кэ) описывает конфликты между парами элементов. Дерево ослабляет Землю, высасывая из нее питательные элементы. Земля ограничивает Воду естественными преградами, например берегами рек и озер и дамбами, сделанными человеком (известная китайская пословица гласит: “Когда идет вода, только Земля может остановить её”.) Вода гасит Огонь. Огонь побеждает Металл, расплавляя его. Металл в виде топоров и ножей может рубить деревья и резать древесину. Соответственно по принципу взаимной несовместимости (сян цзюй), элемент боится того элемента, который может его разрушить. Дерево боится Металла, Металл – Огня, Огонь – воды, Вода – Земли, а Земля боится Дерева.
Циклы, включающие четыре принципа взаимности. Даны в виде диаграмм на рис. 1. Сходства и различия между принципами можно анализировать в терминах Инь и Ян. Порождение и близость, конструктивные принципы, - это Ян. Разрушение и несовместимость, их противоположности, - это Инь.
Пять элементов не только представляют силы природы, но и обеспечивают руководящие принципы для физиологии, патологии, диагностики и терапии в традиционной китайской медицине. В человеческом теле внутренние органы делятся на две группы: пять Чжан, иньских, или плотных органов, и шесть Фу, янских, или пустых органов. Каждый из Инь- или Ян- органов идентифицируется с одним из элементов. Сердце (Инь) и тонкая кишка (Ян) ассоциируются с Огнем, селезенка (Инь) и желудок (Ян) – с Землей, легкие (Инь) и толстая кишка (Ян) – с Металлом, почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) – с Водой. Печень (Инь) и желчный пузырь (Ян) – с Деревом (см. табл. 1).
Табл. 1
Еще тысячи лет назад китайские физиологи начали применять теорию Пяти Элементов к укреплению здоровья и лечению болезней. Со временем клинический опыт привел к появлению изощренных теорий, основывавшихся на пяти Элементах. Например, медицинская модель Пяти Элементов более подробно останавливалась на взаимодействии внутренних органов, чем на их индивидуальных функциях. Руководствуясь принципами взаимного порождения и разрушения, китайская медицина объясняет, что как избыточное, так и недостаточное развитие одного органа может повлиять на другие органы. Следовательно, проблемы одного органа могут быть решены воздействием на связанные с ним органы. Этот подход контрастирует с тенденцией западной медицины лечить болезнь воздействием только на пораженный орган. Модель Пяти Элементов используется и в классификации лекарств. Как болезни органов, так и эффекты от лекарств оцениваются в терминах Пяти Элементов, что способствует пониманию целостности и гармонии в функциях тела.
Комментариев нет:
Отправить комментарий